Um livro do caraças escrito pela Flannery O’Connor, uma católica solitária, perdida em pleno bible belt evangélico. Traduzido por alguém cujos dotes de tradução são bem conhecidos. Uma sucessão estonteante de parábolas sempre a subir até culminar no fabuloso Os coxos hão-de entrar primeiro. Um bálsamo para cristãos inteligentes e ateus burros, um cilício para cristãos burros e ateus inteligentes. Para quem já leu Um bom homem é difícil de encontrar, é ainda melhor. Para quem já bebeu o Sangue Sábio, é muito mais tragável. Toca a comprar, é da Cavalo de Ferrro, uma muito estimável editora.

josé

“Na realidade, a vida é um movimento, a materialidade é o movimento inverso, e cada um destes dois movimentos é simples, uma vez que a matéria que forma um mundo é um fluxo indiviso, como indivisa é a vida que a atravessa, recortando nela seres vivos. Destas duas correntes, a segunda opõe-se à primeira; não obstante a primeira obtém alguma coisa da segunda; daí resulta aquele modus vivendi que é, precisamente, a organização” (Évolution créatrice, p. 271)

Acompanho este filósofo em quase toda a linha. Á medida que o fui lendo, e amando, pensava para mim próprio: dizes tudo o que sinto e que gostaria de ter sido eu a dizer. Literalmente tiras-me as palavras…
Mas apesar de “Les deux sources de la morale et de la religion” estar entre os livros do mestre que mais aprecio, onde que a escrita elegante – prémio Nobel em 1927 – se transforma abertamente numa oratória criativa, é também aqui que reside a parte mais frágil e menos bem justificada da sua filosofia.
Essa fragilidade na teoria da religião de Bergson, aparece-me nitidamente em quatro questões essenciais:

Em primeiro lugar, a entidade divina que pretensamente é intuída pelos místicos das diversas religiões, e que Bergson utiliza como prova da existência de Deus, é no mínimo teologicamente muito discutível.
Contudo, nisto estou com totalmente com ele. Acrescentaria até que outros místicos hão-de intuir o mesmo Deus único, noutras humanidades por essas galáxias fora; Não manifesto de todo “a tendência humana, ao falar de Deus” de “colocarmo-nos como centro dessa descoberta” de que fala o Tiago Oliveira; vejo a nossa humanidade, nesta “pale blue dot”, como apenas uma entre outras “Africas”, “Américas” e “Oceanias” da imensidão cósmica.
Em segundo lugar parece haver um panteísmo pressuposto na mística de Bergson. O filósofo identifica com alguma facilidade a substancia do humano com a substância de Deus, fala de um impulso vital que “é divino se não for o próprio Deus”. Repete a ideia panteísta e romântica, que liberdade humana se identifica com a espontaneidade criadora da força cósmica.
Esta identificação não pode ser aceite por nenhuma das três religiões do Livro – muito menos pelo catolicismo, para onde foi a simpatia de Bergson no fim da vida – e nenhuma delas pode considerar o universo como “uma máquina de fazer deuses”, os próprios homens, como se lê em “Les deux sources”.
Deus é distinto e antecede a Sua Criação e o Homem - que aliás também não se identificam em absoluto. Cristo reafirma essa distinção entre Criador e Criação e consequentemente faz cair qualquer panteísmo hipotético.
Em terceiro lugar a questão da natureza de Jesus que na filosofia biológica de Bergson é o místico por excelência, um Supra-humano. A natureza de Jesus assim imanente, tem até algum paralelo com o Super-homem nietzscheano, ignorando a natureza transcendente, e una do Filho com o Pai.
Em quarto lugar a questão do Mal na moral absoluta bergsoneana.
O filósofo parece aceitar a necessidade da morte e a inevitabilidade das catástrofes como uma lei inexorável da dialéctica universal, consequência do livre jogo em que se cruzam o impulso vital e a restrição da materialidade, élan vital versus matéria. E no mesmo passo ignora a existência do Sedutor, da voz oposta a Deus por trás da tentação humana; parece ignorar o crime, o mal intencional que existe para lá da Natureza.
Nestes três últimos pontos não acompanho o mestre.

Mas por outro lado – e nisso o admiro – num momento em que a mecânica avassaladora do racionalismo positivista triunfava sobre a espiritualidade, ensinou-nos a recolocarmo-nos no conjunto da Criação, a sentirmo-nos em comunidade com o Universo. Reafirmou, de uma forma original, a validade da religião e da intuição de Deus, reconheceu a experiência mística como forma de subtrair o homem à condição radical da incerteza, e ofereceu-nos uma “certeza” razoavelmente justificada sobre o futuro humano.
Bergson oferece-nos uma concepção francamente optimista do mundo, através da filosofia, reforçando a religião:
“Existe um optimismo empírico que consiste simplesmente em verificar dois factos: em primeiro lugar, que a Humanidade julga boa a Vida no seu conjunto porque está ligada a ela; em segundo lugar, que existe uma alegria sem mescla, situada para lá do prazer e da dor, que é o estado de alma definitivo do místico.” (Deux Sources, pag. 280)
cbs

Esse herói da vida mística possui um poder de contágio espantoso. Pela manifestação de uma simplicidade genial é capaz de arrastar as massas humanas. Ao lado do testemunho místico, as teologias e os actos de culto não são mais que ecos longínquos.

Mas um testemunho repousa sobre a qualidade da testemunha, e os santos cristãos escutam o apelo de Alguém na origem do Cristianismo; Cristo inverteu a queda elevando de novo a Vida, imprimindo-lhe uma redenção. Se pensarmos em Cristo como o místico supremo, essa redenção da Vida humana toma todo o sentido.

Segundo Bergson, o Cristo dos evangelhos é o Místico por excelência, e aqui o que conta não é a identidade histórica, mas que um “humano”, inverteu a moral – Cristo e não Nietzsche – lançando o discurso do Amor, revolucionando a concepção de poder: Eu não vim para ser servido, mas para servir.
E foi na montanha que melhor soaram as mais "absurdas" palavras, que ficaram para sempre a ecoar entre as gerações: Bem aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus…

Os santos de que se rodeou foram homens dignos do Seu esforço criador, que irão expandir pelos séculos a chama que Ele trouxe; “o Amor que o consome já não é o amor de um humano por Deus, é o Amor de Deus por todos os homens” (Les Deux Sources, p. 247)
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O misticismo antigo, tanto o platónico como o oriental, era de contemplação: não acreditava ainda na eficácia da acção humana. Mas a mística completa dos grandes santos cristãos é acção; para eles não é um ponto de chegada, mas o ponto de partida para a acção eficaz no mundo.

Porque crêem tê-Lo percepcionado, os grandes místicos não guardarão para si, tentarão dar testemunho da descoberta aos outros. Apelam para algo que existe latente em nós, querem passar o facho para que cada alma, por sua vez, se ilumine também; e mesmo quando não chegam aos outros, a sua força criadora tende a subtraí-los ao formalismo da religião estática, produzindo formas intermédias de religião.

O amor do santo pela humanidade é o próprio Amor de Deus: é um amor que não problematiza nem congela em mistérios, mas jubilosamente continua a obra de criação divina; armado com uma sensatez actuante e saturada de bondade, o santo é um apaixonado, e nunca um fanático.
Pode ser difícil verificar o que afirmam esses homens, mas podemos também notar a concordância dos seus testemunhos que, não transportando uma certeza definitiva, trazem contudo uma probabilidade – diferente, mas não tão longe assim, da “certeza” científica – que permite pelo menos justificar a esperança.
O acordo entre os místicos, não só os santos cristãos, como os de outras religiões, é “o sinal de uma identidade de intuições, que se pode explicar do modo mais simples, pela existência real do Ser com o qual crêem estar em comunicação” (Deux Sources, p. 265).

A alma mística é o eixo da vida religiosa e a experiência mística fornece a única prova possível da existência de Deus: “Deus é Amor e é objecto de amor: aqui reside toda a Mística” (Deux Sources, pag. 270)
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O que na outra grande linha da evolução animal, a Natureza realizou mediante o instinto, dando origem á colmeia e ao formigueiro, na linha da inteligência realizou-o mediante o hábito; um hábito de contrair hábitos com a mesma regularidade do instinto. Esta exigência vital no curso da evolução humana, originou uma função fabuladora que explica os sistemas de mitos (este tema será retomado mais tarde pela antropologia, apartir de Abram Kardiner e dos culturalistas americanos) e as superstições religiosas.
Segundo Bergson, a inteligência humana, dirige-se fundamentalmente ao fabrico de instrumentos artificiais, mas ameaça sempre voltar-se contra a própria vida. Porque o ser inteligente é levado a pensar apenas em si mesmo e a desprezar os laços sociais. A religião é uma reacção defensiva da Natureza, contra o poder dissolvente da inteligência; os seus mitos e superstições servem para impelir o homem para os semelhantes, subtraindo-o ao egoísmo em que a inteligência o faz cair.
Além disso, a inteligência mostra-nos claramente a nossa natureza mortal, e isso representa para uma mentalidade primitiva um segundo perigo, contra o qual reage a religião com o culto dos mortos e a crença na imortalidade.
Em terceiro lugar, a inteligência faz-nos perceber a imprevisibilidade do futuro, o carácter aleatório de todos os nossos empreendimentos. A religião exerce aqui também uma função defensiva, dando ao homem o sentido de uma protecção sobrenatural, que o subtrai à incerteza e perigos do futuro.
Finalmente, nas sociedades primitivas a religião fornecia, mediante crenças e práticas mágicas, a possibilidade de influenciar a natureza de uma forma superior à que o homem podia alcançar pela técnica.

Uma religião assim constituída alivia aquilo que há no exercício da inteligência, de deprimente para o indivíduo e de dissolvente para a sociedade; É uma religião natural no sentido de que é um produto da evolução antropológica, mas é também uma religião estática pois restringe a liberdade criadora do impulso da vida (élan vital), aquilo que permite ao homem ascender e superar a materialidade.
Segundo Bergson, uma tal religião é infra-intelectual.
cbs