domingo, outubro 17, 2010
Do “mundo sensível” 3 – a redução galileana
Antes de compreender o próprio mundo como mundo da vida (Lebenswelt) – segundo a expressão de Husserl – convém abrir um parêntesis histórico. O mundo sensível é objecto de uma critica radical no início do século XVII. Esta acarreta, paralelamente, uma transformação na concepção tradicional do corpo. É a natureza sensível desse mundo, assim como dos corpos que o compõem, que é posta, brutalmente, em causa e rejeitada. Diversamente das modificações que afectam as grandes civilizações, e se estendem sobre longos períodos, resultando de uma multiplicidade de causas, o acontecimento decisivo, que constitui na história do pensamento humano, a desagregação da concepção ancestral do corpo, resulta de uma decisão intelectual. Tomada por Galileu, no início dos tempos modernos, podemos considerá-la como o acto proto-fundador da ciência moderna e, na medida em que esta vai doravante conduzir o mundo, de toda a Modernidade.

A afirmação categórica de Galileu é que, este corpo sensível que tomamos pelo corpo real – este corpo que se pode ver, tocar, sentir, ouvir, que tem cores, odores, qualidades tácteis, sonoras, etc. – é só uma ilusão, e o universo real não é composto por corpos deste género. É também por isso que o conhecimento do universo real não pode ser o conhecimento sensível considerado, desde sempre, pela Escolástica, como o Sol de todo o saber humano. Na verdade, o universo real é formado de corpos materiais extensos, e esta matéria constitui precisamente a realidade desses corpos e, de igual modo, a do Universo. É este corpo material extenso, provido de formas que se trata de conhecer, e o que é próprio de uma tal substância extensa é a sua delimitação por figuras, apresentando certas formas. Ora, existe uma ciência das figuras e formas puras, adaptada ao conhecimento dos corpos materiais extensos que compõem o universo real: é a Geometria. Ela é a ciência pura, que dá lugar ao conhecimento racional das figuras e das formas, porque em vez de apenas as descrever na sua facticidade, procede mesmo à sua construção ideal. De tal modo que as propriedades geométricas se tornam plenamente compreensíveis e necessárias. Uma necessidade a priori, a partir dessa construção, que desempenha o papel de foco de inteligibilidade. Ao conhecimento sensível dos corpos sensíveis, que dizer, às suas qualidades sensíveis, opõe-se assim, um conhecimento racional das figuras e das formas de corpos reais, extensos, do universo material da Geometria. Enquanto o primeiro dá apenas lugar a proposições singulares, o segundo constrói proposições necessárias, de validade universal e, como tal, cientifica.

Mas a decisão galileana de instaurar um conhecimento geométrico do universo material não procede apenas à fundação da ciência moderna. No plano da realidade, e já não do conhecimento, ela vai operar a substituição do corpo sensível por um corpo até aí desconhecido, o corpo científico. Porque o corpo material extenso, cujas figuras e formas são apreensíveis geometricamente, não é só o corpo inerte das “coisas”, mas é também o do próprio homem. E é isso que é novo, e que abre uma nova era fundada numa concepção inédita do corpo humano, e por consequência, do próprio homem. Assim nasce a pretensão, por parte da ciência geométrica da natureza material, de constituir, doravante, o verdadeiro saber do homem. E, correlativamente, a pretensão, por parte de uma nova técnica, também ela cientifica e material, em si estranha ao homem, de fornecer a verdadeira aproximação ao mesmo homem, de o procurar no mais intimo do seu ser, até no prazer, no coração do seu sofrimento ou do seu desanimo, da sua vida ou da sua morte.
Michel Henri por cbs

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terça-feira, outubro 12, 2010
Do “mundo sensível” 2 – corpos
Segundo a fenomenologia da vida há dois modos fundamentais e irredutíveis de aparecer: o do mundo e o da vida. Então, se tratarmos a questão do corpo e da carne numa perspectiva fenomenológica, dois caminhos - que mais não são do que dois modos de aparecer - se abrem à investigação.
O aparecer do corpo no mundo confunde-se com a experiencia ordinária desse corpo, a ponto de se identificar com ela e de a definir. É esta experiencia mundana do corpo que expressa o saber tradicional da humanidade. Aos olhos do que se chama o "senso comum", que não é senão uma forma de nomear a representação habitual que os homens fazem de si e do que os rodeia, o corpo é um objecto do mundo mais ou menos semelhante aos outros objectos, acessível no mundo, como eles, porque no mundo se mostra.
Essa experiencia ordinária do corpo pode parecer vaga, sem valor, se a referirmos às exigências de um saber verdadeiro. Mas na medida em que um tal corpo se mostra no aparecer do mundo, recebe deste uma determinação fenomenológica e ontológica tão radical como rigorosa. A banalidade das propriedades que manifesta não consegue esconder o seu carácter determinante. Se enquanto modos unificantes (sínteses) de “dar-a-ver”, as intuições puras do espaço e do tempo, são modos de aparecer do mundo inerentes à sua estrutura fenomenológica, então todos os corpos que lhe devem o “mostrar-se-nos” revestem essas determinações essenciais de serem corpos espaciais e temporais. E se, enquanto representações, as categorias do entendimento são elas próprias modos de apresentação – modos do “pôr-diante” – co-pertencentes à estrutura fenomenológica do mundo, então tudo o que está submetido a essas categorias se encontra ligado, segundo o jogo das correlações e regras que a prescrevem, nomeadamente a da causalidade.

Assim, o aparecer do mundo, determina a priori a estrutura fenomenológica do corpo mundano. Porém, nenhum corpo real foi de facto posto desse modo alguma vez. Porque a existência dos corpos que formam o conteúdo concreto do mundo, exige a intervenção da sensação. A tese de Kant não é senão uma ilustração, daquilo que reconhecemos como um traço geral e decisivo do aparecer do mundo: a sua indigência ontológica, a sua incapacidade para pôr por si mesmo o conteúdo que lhe permite aparecer, conferir-se existência, numa palavra “criar-se”.
Essa indigência manifesta, a propósito do corpo, conduz-nos a uma constatação paradoxal: este corpo – o nosso como qualquer outro – que encontra, sem duvida, o seu lugar no mundo e, desde sempre, parece pertencer-lhe, não é o aparecer do mundo. Este corpo não pode, precisamente por isso, de si mesmo prestar contas, pondo assim gravemente em causa a primeira via fenomenológica - a do mundo - para lhe circunscrever a natureza e prosseguir a análise.

O corpo mundano considerado na sua existência concreta – o conjunto dos corpos que “povoam” o universo, o nossos assim como os corpos de outros homens, de animais ou ainda os corpos inertes das “coisas”, todos eles são corpos sensíveis, isto é, que se podem sentir. Têm cores, odores, sabores, são sonoros, se lhes tocarmos, apresentam múltiplas propriedades tácteis – suaves ao toque, lisos ou rugosos, fendidos, sólidos como uma pedra, moles como a lama, secos e húmidos, ou ainda fugidios como a água por entre os dedos. É pelo conjunto destas propriedades sensíveis que, desde sempre, os corpos do universo se definiram aos olhos dos homens – cada um destes corpos não sendo senão um certo agrupamento de qualidades sensíveis, que determinam inteiramente o nosso comportamento a seu respeito, fazendo deles objectos agradáveis ou perigosos, úteis ou não, postos ao nosso alcance ou escapando-se-lhe. Assim, o mundo não é só um conjunto ordenado, mas também uma totalidade prática. Só que, nenhuma das qualidades sensíveis, que constituem os objectos componentes do nosso ambiente, deriva do aparecer do mundo. O mundo de que agora estamos a falar, já não é o mundo reduzido ao seu aparecer, mas sim o mundo considerado no seu conteúdo concreto, o mundo dos objectos reais onde os homens vivem e agem, é o mundo sensível. O mundo que deve este conteúdo sensível à sensação – a vida. É assim que o reconhecimento do carácter sensível do mundo e dos seus objectos, reenvia a fenomenologia do mundo para uma fenomenologia da vida.
Michel Henri por cbs

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quarta-feira, outubro 06, 2010
Do “mundo sensível”
É pelo facto da vida se revelar originariamente a si, na sua experiencia patética, a qual nada deve ao mundo, que todo o ser vivente sabe, com um saber absoluto – neste saber da vida que o engendra a si, permitindo-lhe experienciar-se a si mesma, e viver – o que nele há de vida e de si mesmo. Mas o pensamento encontra-se, em relação à vida, na mesma situação que este vivente. Ele não pensa primeiro para viver em seguida. Nunca é ele – partindo, de alguma forma de si mesmo – que se orienta para a vida para a descobrir e a conhecer. O pensamento não conhece a vida pensando-a. Conhecer a vida é obra da vida e só dela. É unicamente porque a vida vem a si, nesta vinda patética a si mesma, sempre precedente, que alguma coisa como a vinda a si mesma de uma visão - assim como tudo o que ela vê – por exemplo, pode acontecer. A inversão da fenomenologia é o reconhecimento deste prévio, que nos interdita referir a vida a um pensamento susceptível de a tornar manifesta, mas pelo contrario, refere o pensamento ao processo da auto doação da Vida absoluta, fora do qual nada há.
A inversão da fenomenologia é o movimento do pensamento que compreende o que vem antes dele: esta auto doação da Vida absoluta, na qual ela mesma advém a si. A inversão da fenomenologia pensa a precedência da Vida sobre o pensamento. O pensamento da prioridade da vida sobre o pensamento, pode muito bem ser obra de um pensamento – do que desenvolvemos agora – no entanto, ele só é possível porque, na ordem da realidade e, por consequência, da própria reflexão filosófica, a vida já antes, se revelou a si.
É pois, a vida, no seu cumprimento fenomenológico efectivo, que permite ao pensamento:
- Ser um pensamento, uma cogitatio.
- Ser, eventualmente, este pensamento particular, embora essencial, que procedendo à inversão, se mostra capaz de pensar a prioridade da vida sobre o pensamento, como sua condição interior. É pelo facto do pensamento dado a si mesmo, trazer a vida em si como sua própria substancia, que ele pode representar-se nesta vida, e produzir dela a imagem. Todo o método fenomenológico, que se esforce por pensar a vida, repousa nesta doação prévia, que não é obra nem da fenomenologia, nem do pensamento. É sempre a vida que torna possível a sua auto-objectivação no pensamento, como condição interior deste pensamento.
É esta prioridade radical da vida que o pensamento esquece, constantemente, ao tomar-se pelo princípio de tudo o que podemos conhecer, de tudo o que existe para nós. Este esquecimento revela-se particularmente catastrófico quando se trata de pensar o corpo, ou o que com ele se liga numa relação invencível, a carne – a nossa carne. Só a fenomenologia da vida, cuja possibilidade acabamos de evocar, permitirá abordar esta questão do corpo e da carne, à luz de pressupostos fenomenológicos novos, susceptíveis de esclarecer um domínio onde, desde sempre, reina a mais extrema confusão.
Michel Henri por cbs

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